看完孙子（之一）
“第一主的孙子”是根据北京一个大家庭（六代人和同一祖先的一百个人）的研究数据编写的。该书描述了这个典型的中国家庭的人际关系及其模式变化。 “由于这项研究采用了深度访谈的方法，所以我得到了很多有趣的故事。关于费孝通先生进行社会学研究以产生“故事”的教学，我一直痴迷于此。我认为这是研究的真正意义和乐趣。”李银河先生说。
李银河先生照做了。她写的书确实读起来像是一个故事，好像在告诉你这个家庭的历史轶事。所谓“第一爷爷的孙子”，就是这个大家族起源于一个姓林的祖先。
在本书中，以下定义用于核心家庭和大家庭：核心家庭是指由一对夫妇及其未婚子女组成的家庭；大家庭是指“与血统，婚姻或收养相关的，比核心家庭更广泛的任何事物”。扩展家庭可以分为传统扩展家庭和变形扩展家庭。传统的扩展家庭是指“基于核心家庭与亲属的地理邻近和经济相互依存的家庭系统，扩展后的群体的权力高于核心家庭的权力，并且重点是超核血统” ;畸形的扩展家庭是指“核家庭之间的亲属关系松散。尽管核家庭分散并独立于地球，但它们却重视并维持超核亲属关系。”
就像书中描述的林氏家族一样。从文学世代到第五代，它们之间的关系越来越弱。随之而来的是，每个小家庭成员之间的义务也越来越明显。
中国传统社会一直是家庭风格。儒家的“君君，大臣，父子”是家庭伦理的扩展。例如，佛教在印度没有家庭色彩，但在传入中国后，形成了强烈的家庭色彩：高级寺庙必须有大寺庙，而寺庙下必须有小寺庙。可以看出，中国传统社会的家庭意识是沉重的。
但是，现代社会的人们价值观发生了翻天覆地的变化。尽管人们的价值观在这个问题上比工作和家庭更重要，但并没有太大变化，但是已经发生了一些变化。这个问题的意义在于，工作实际上代表着国家和社会的价值。当我们要求人们比较工作和家庭的重要性时，这个问题的答案实际上表明被访者是否以家庭以外的目标为主要价值，或者家庭是否为主要价值。从林氏家族的成员来看，大多数人仍然认为家庭比其他价值观更重要，只有少数人相信工作和社会价值观比家庭价值观更重要。持前者观点的人普遍认为，工作与家庭密不可分，以工作为手段，以家庭为目标，但可以看出，他们仍然将家庭作为主要价值。
所有这些都源于帕森斯的假设。帕森斯（Parsons）是社会学上最著名的理论家之一。他有一个著名的假设：在现代化过程中，家庭将经历从扩展家庭到核心家庭的过渡。这种过渡过程也可以概括为从以亲子轴心为主导的家庭到以夫妻轴心为主导的家庭的过渡。
帕森斯的理论认为，家庭向现代的转变是亲属群体的分解和核心家庭体系的体现。在核心家庭体系下，核心家庭成员摆脱了对远亲的义务，并强调了配偶之间的义务。他认为工业经济的规则和价值观与大家庭的义务，忠诚和价值观不相容。工业经济强调公平，公平和公开竞争。传统家庭则强调亲情，关怀和亲戚关系网络。前者强调共同标准。后者强调特殊标准。帕森斯说：现代社会中的核心家庭在经济上独立于其他亲戚而存在。它形成了一个孤立的家庭生活单位。根据明确定义的血统准则，这个核心家庭与父亲的家人和母亲有亲戚关系。家庭没有义务关系。由于对亲戚义务的限制，核心家庭成员也失去了亲戚对他们的帮助，结果，他们将变得更加相互依存。
在林氏家族中，只有红梅认为工作比家庭重要，而其他年龄段的年轻人更重视家庭。
潘光旦说：“中国是一个家族国家；婚姻本来是一种相对个人的功能，但是在强烈的家族主义氛围下，个人的地位很小；个人只为家庭而存在，所以婚姻是为家庭而存在。婚姻的家庭效应是双重的：一种是父母的服务，另一种是家族的继承。”
老实说，林家不是传统意义上的大家庭。我也住在北京，传统的大家庭比林家大得多。就像《红楼梦》中的家庭一样，它仍然存在。林氏家族的典型之处在于它的时代。它处于变革时代，因此很典型。
个人，家庭和社会是三种价值观并存但彼此区别。这三个值的范围从小到大排列。在传统社会和现代社会中，这三个价值观的重要性的排列方式是不同的。在中国传统社会中，家庭的价值是最重要的，个人和社会的价值更轻。在现代中国社会中，这三个价值观的次序在某些人中正在改变。
潘光丹先生讨论了中国文化中只有家庭价值，没有个人价值和社会价值的观点。他说：“我们曾经有'人'，'自我'和'身体'，但没有'个人'。自私的'自私'思想和'对我而言'的教义，却没有'个人主义'。我们没有'众所周知，“个人”和“社会”不是两个新名词，而是两个新概念“理论上，家庭最初是过去与下一个之间的联系，但事实上，它已成为左右合并，吞没个人，团体或社会。”
潘光旦提出了两种与家庭价值观相比的价值观，一种是社会，另一种是个人。他认为我们中国人只珍惜家庭的价值而忽略了社会和个人的两种价值。从书中的调查结果来看，人们的价值观发生了一些变化。
正如李银河先生在书末说的那样：“目前，中国正处于现代化进程中，社会和文化迅速变化。传统的超核家庭关系已不可逆转地消逝。核家庭化的过程将在未来。分几代完成。届时，中国人民的社会生活图景将完成我们在本书序言中讨论的“转型”：中国社会将完成帕森斯假设转型中从畸形扩展家庭到核心家庭的转型；从以父母子女为轴心的家庭到以夫妻为轴心的家庭；从仅重视家庭价值的概念模型到重视个人，家庭和社会三个价值的概念模型。到那时，家庭主义将不再是中国文化的特征。祖先的崇拜，父权制家庭的权威和服从模式以及由超核家庭关系引起的痛苦和麻烦都将逐渐消失。中国家庭与西方家庭之间的差异将变得越来越不明显，并且两者最终将融合。
看完孙子（二）
李银河和郑红霞的“第一孙子的孙子：中国家庭关系的个案研究”，通过对北京一个姓伊林的大家庭的个案研究和帕森斯的著名假说：“家庭将经历从扩大家庭到家庭的经历。核心家庭的转变也可以概括为从以亲子关系为主导的家庭向以夫妻关系为主导的家庭的过渡。”在对这个大家庭的研究的基础上，作者对帕森斯的假设进行了补充假设，这也是该研究的理论假设，即：“尽管家庭关系从美国的一个扩展家庭变成了一个核心家庭。在现代化的过程中，它可能尚未在西方社会得到充分发展，但是这种转变已在中国发生。换句话说，在现代化之前，中国家庭关系是建立在扩大家庭基础上的一种家庭关系。现代化之后，它变成了由核心家庭主导的家庭关系。”
通过对该家庭的深入研究和调查，笔者对我国家庭的发展做出了推断：“目前，中国正处于现代化进程中，社会和文化日新月异，传统的超级核家庭关系是不可逆转的，在不久的将来几代人将完成核家庭化的过程，届时，中国社会将完成帕森斯假说中从一个变形的扩展家庭到一个核心家庭的转变；从一个以亲子轴向核心家庭的转变基于丈夫和妻子轴的家庭转型;从仅重视家庭价值的概念模型到强调个人，家庭，到那时，家庭主义将不再是中国文化和祖先崇拜，父权制家庭的权威和服从模式以及排行榜的特征。 n和由超核家庭关系引起的麻烦都将逐渐消失。中国家庭与西方家庭之间的差异将越来越明显。最终，他们将收敛。”
对于这个推论，我总是觉得它有点绝对，而且似乎有些问题。我认为作者关于中国家庭模式转变的结论是更加合理和不可避免的。然而，作者认为“家庭主义将不再是中国文化的特征，并将逐渐消失。中西方家庭之间的区别将越来越明显，而两者最终将变得相同。” ，我并不完全同意。
作者通过研究介绍了中国家庭的发展趋势，即家庭小型化的趋势，即核心家庭化。所有的超核家庭关系都变得越来越疏远和冷漠。为了弄清这一趋势，我们必须首先了解几个概念：核心家庭，扩展家庭以及传统的扩展家庭和畸形扩展家庭。 “核家庭”是指由一对夫妇及其未婚子女组成的家庭； “大家庭”是指通过血统，婚姻或收养联系起来的，比核心家庭更广泛的任何群体。扩展家庭可以分为传统扩展家庭和变形扩展家庭。 “传统大家庭”是指基于核心家庭与亲属在地理上的接近和经济上的相互依存关系的家庭制度，扩大后的集团的权力高于核心家庭的权力，重点是超核血统； “畸形的扩大家庭”是指核心家庭之间的亲属关系松散。尽管核心家庭在地理上分散且独立，但他们重视并维持超核心血统。
了解了这些概念并将其与我们的中国进行比较，我们可以发现所谓的扩展家庭不是传统的扩展家庭，而是一个“转型的扩展家庭”，即一套松散的亲戚关系网络，尽管它们是相互独立的。独立组成一个小家庭，但他们珍视并维持超级核心血统。关于传统的中国家庭，徐宏光指出，在中美两国的概念中，“家庭”不是一回事：“美国人谈论家庭时，指的是父母和家庭中的其他未婚兄弟。姐妹。当中国人谈论家庭时，他不仅指父母，同胞，还指与父母，祖父母及其兄弟姐妹结婚的所有人。即使这些人不一起生活，他们也经常生活在同一个临淄，或附近的村庄或邻里。这是中国传统的特征。”
本书中林氏家族的六代人的前两代人处于中国封建社会的末期。一家人住在北京湖坊桥的一个院子里。这六代人的祖先现在称为林松泉。他是典型的传统家庭的中心人物，他对家庭和家庭的一切拥有最终决定权。后来，林颂泉的四个儿子，长子林文奎，第二个林文露，第三个林文海和第四个林文龙，也是他们各自家庭的核心。最年长的林文奎是林氏家族的祖先，他们的父系家庭将继续保留在下一代中。直到第四代，也就是新中国成立后，族长才逐渐消退，但并没有消失。他们基本上住在北京。改革开放后的第五代和第六代，一些后裔离开北京，家庭制度消失了。向上。
可以看出，中国目前正处于现代化进程中，社会和文化日新月异。传统的超核家庭关系正在消亡。核家庭化进程将在当代和子孙后代中完成。因此，我相信作者的推论：家庭小型化的趋势，即核家庭化，是完全正确的，不可阻挡的趋势。
至于作者的观点，中国家庭主义将消失，中国家庭和西方家庭将融合。我不同意这一点。
的确，在中国，家庭，社会与个人之间的关系发生了巨大的变化。在中国传统社会中，家庭的价值是最重要的，个人和社会的价值更轻。在现代中国社会中，这三个价值观的次序在某些人中正在改变。
书中提到潘光旦讨论的观点是，在中国文化中只有家庭价值，而没有个人价值和社会价值。他说：“我们曾经有'person'，'self'，'body'，而没有'personal'。 '，有'自私和自利'的思想和'为我'的学说，但没有'个人主义'。我们以前没有“社会”。“个人”和“社会”不仅是两个新术语，而且是两个新概念。”潘光旦在这里提出了两种与家庭价值观相比较的价值观，一种是社会，另一种是个人。他认为我们中国人只珍惜家庭的价值而忽略了社会和个人的两种价值。从书中的调查结果来看，人们的价值观发生了一些变化。有些人开始重视社会和个人价值。例如，林氏家族的第六代人林红梅喜欢个人价值。无论家人如何反对，她都能为自己的幸福而嫁给香港。还有林氏家族的第五代成员林书功。他重视社会价值。他本人说自己是这个工作单位的高级工人，但是家人的忘恩负义使他很失望。
显然，这些变化正在发生，但这并不意味着所有人都会发生这种变化，中国的家庭主义也不会消失。 （）从书中还可以看出，例如，在一个比工作和家庭更重要的问题上，从林氏家族成员中，大多数人仍然认为家族比其他价值观更重要，并且只有少数人认为工作和社会价值观比家庭重要。值。持前者观点的人普遍认为，工作与家庭密不可分，以工作为手段，以家庭为目标，但可以看出，他们仍然将家庭作为主要价值。
作者之所以认为中国的家庭主义将会消失，是因为他没有充分融合中国的历史环境和基本国情。中国家庭的历史悠久。家庭观念深深植根于中国人。中国传统文化，特别是统治文化儒家文化，强调家庭的作用。这种几千年的文化积淀已经融入中国人民的骨子里，任何一两个外国理论都无法改变。我认为中国的家庭主义不会消失。它只会与时俱进，不断完善。它不会像传统的中国家庭那样是等级制的。不再有“三项原则”，没有父亲与儿子或妻子。拥有夺取生死的权利，受到惩罚和虐待的权利以及背叛的权利。但是它不会像书中所说的那样，家庭的许多功能不会消失，只会搬出去。中国家庭不会像西方家庭那样。中国父母不会放松对子女的教育和管理，他们的子女也不会放弃父母的支持和照料。中国家庭中严格的父母形象不会消失，中国家庭的孝心也不会消失。将会消失，中国年轻一代对长者的服从不会消失，中国家庭亲戚的互助行为不会消失，中国人的祖先崇拜意识也不会消失。
因此，看完本书，我认为中国家庭的发展趋势是：按照帕森斯假说，中国社会将完成从畸形扩展家庭到核心家庭的转变。从基于亲子轴的家庭到夫妻轴。主家庭的改变；从仅重视家庭价值的概念模型到同时重视个人，家庭和社会的三个价值的概念模型。随着时代的发展，家庭主义的传统将继续发展，中国传统家庭的精髓必将得到发扬。中国家庭模式将是一种不同于西方家庭的具有中国传统特色的新家庭模式。